“我明白了，佛陀，”阿难转得很快，“听了您解说之外，我领悟到这心，应该在身外！为什么呢？譬如在室内点燃灯火，必先照在室内，然后才照到室外，如今所有生物皆无法见到身内，必然是有如灯光在室外，不能照进室内。”
“阿难，在场的各位比丘，都刚跟我去城内乞食回来，你瞧瞧他们，一个人吃东西时，能否令众人皆饱呢？”
“不可能呀，佛陀，即使是已经证到阿罗汉境界，但身躯不同，也无法一人吃饱令众人皆饱呀。”
“你说得很好，如果你说识心在身外，如此一来，身、心应该是分离而互不相干的，亦即心所知的，身不能觉，身有所觉的，心亦不能知。”说着，佛陀伸出手臂，“你看着我的手，眼睛看见时，心里能分辨吗？”
“能够的。”
“所以你的身心并没分离呀，那么的话，怎么可能心在身外呢？”
“佛陀，我明白了，由于见不到身内，所以心不在身内，由于身心互相知觉而不相离，所以心也不在身外，我想清楚了，我知道心在哪里了！”
“在哪里呢？”
“心潜伏在眼根里，”阿难忙举例子证明他的说法，“如有人将琉璃碗盖在眼前，但却不阻碍眼根的作用，眼睛视物，心马上就生分辨的作用，此心之所以不能见身内脏腑，因为其实是处于眼根呀！此心能见外物而无障碍，也因为潜于眼根呀！”如此，阿难一举推翻了自己先前的两个假设。
“依你所言，心潜于眼根之内，犹如琉璃碗盖在眼前，那么当琉璃碗盖在眼前时，会不会也看见琉璃碗呢？”
“呃……会的。”
“所以，潜于眼根之内的心，应该会在看见外头的山河大地之前，先看见自己的眼睛呀。”佛陀说，“如此的话，眼根反而变成了『被看』的对象，『能看』的眼根又同时成为『被看』的对象，没有这种道理。”
“佛陀，我想清楚了，”阿难急着说，“五脏六腑包藏在身内，是暗的，身体的窍穴开在外表，是明亮的，所以现在我面对着佛陀您，开眼则见到身外的光明，就是『见外』，闭眼则见到身内的黑暗，就叫『见内』，这个说法对吗？”
“我问你，当你闭眼见暗时，这个暗的境界，是与眼相对呢？还是不相对？”
所谓视觉，必然有视觉作用的“眼根”，以及被看到的“对境”，根、境两者是自然成对的，所以当见到伸手不见五指的黑暗时，黑暗还是不是视觉的作用呢？
佛陀先从“见暗”的正、反两边分析：“『暗』若与眼相对，那么这个暗是处于眼前，就不叫『见内』了；而且依你所言，如果眼前之暗就是脏腑，如此只要在没有光线的暗室，即使不闭上眼，眼前看到的『暗』应该都是脏腑了，有这种道理吗？”
接着又说：“反之，『暗』若与眼不相对，就是根、境不相对，怎么还能叫『见』呢？”
由此，佛陀先反驳了阿难“见内”的说法，接着又从正、反两边分析“见外”。
“承刚才的逻辑，若说闭眼见到黑暗，是反回来观看身体里面，那么当你开眼见到光明时，会不会也反回来见到自己的脸呢？同样的，若不会见到自己的脸，那么闭眼也不会反观身体里面。”
佛陀继续破除阿难“见外”的说法：“但如果真能反过来看见自己呢？如此一来，此识心和眼根都是处在虚空，而不是在你的身体，才能反回来看见自己；
“若你仍认为这虚空的是你的身体，那么现在见到你的佛陀我，也同样是你的身体了；
“若你仍固执的认为佛陀也是你，那么你的身体应当无法知觉你的眼根的知觉；
“若你仍固执的认为身体和眼根两者皆有知觉，那你的一个身体，不就成了两个佛陀吗？”
阿难被佛陀层层破除他聪明的推论，一时语塞，不禁张口结舌。
佛陀第四次驳倒他的推论：“所以说，你要说『见暗』等于『见内』，无有是处。”
阿难发觉他自己所想的没一个对，于是打起精神，开始引用佛陀的话，应该就错不了了：“佛陀，我常听您向四众宣说：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。”意指：心产生种种分别，才产生宇宙万象，也因为有宇宙万象，才产生种种心。
“因此，我现在正在想：这个正在思想的自体，就是我的心性。”阿难说，“所以当我想到何处，何处就有心，并不在内、外、中间这三处。”
两千年后，法国哲学家笛卡儿提出“我思故我在”（或译为：“我想，所以我是”），也只不过说了阿难第五个推论的半句。
阿难凝视佛陀，心想：“这次不会错了吧？”
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无生无法理解，为何能看到眼前的白蒲，却无法感觉到他的心念。
二十五年不见，白蒲究竟做了些什么事情呢？
无生胸中涌起一股自豪感：不管白蒲有什么长进，终究敌不过他的，他可是师父呀！
“过来呀，白蒲，让师兄来瞧瞧你的本事，”无生对他招手，却用黄连的身体自称师兄，迷乱白蒲的判断力，“有本事经过这道门，这洞里的收藏就任你搬走。”
“真的吗？”白蒲道，“那我不客气了。”
说完，白蒲当即笔直走向无生。
无生没料到白蒲会冲过来，禁不住退缩了一下，随即又提醒自己：“他会的都是我教的，我会的他未必会！”
若在平日，他会使用心灵力量将白蒲强力推开，但他想见识一下，白蒲为何如此有勇气和信心，胆敢直接挑战他？
白蒲向他伸手迎面一拨，原本一脸轻蔑的无生，竟感觉意识晃了一下、视线模糊了一下，彷彿神识要被扫出黄连的肉体。他大为吃惊：“那是什么？”
剎那间，一波恐惧笼罩了他，勾起了内心最深处的恐惧。